[1]Евангелле Лк 10, 25–37
У той час:
Адзін кніжнік устаў і, выпрабоўваючы Езуса, сказаў: Настаўнік, што мне рабіць, каб атрымаць у спадчыну жыццё вечнае? Езус адказаў яму: У Законе што напісана? Як чытаеш?
Той сказаў у адказ: Любі Пана Бога твайго ўсім сэрцам тваім, і ўсёю душою тваёю, і ўсёю моцаю тваёю, і ўсім розумам тваім; і бліжняга свайго, як самога сябе. Езус сказаў яму: Слушна ты адказаў. Так рабі і будзеш жыць.
Але той, жадаючы апраўдацца, сказаў Езусу: А хто мой бліжні?
Адказваючы на гэта, Езус сказаў: Адзін чалавек ішоў з Ерузалема ў Ерыхон і трапіў у рукі разбойнікаў, якія знялі з яго адзенне, пабілі яго і пайшлі, пакінуўшы ледзь жывога. Выпадкова нейкі святар ішоў тою дарогаю і, убачыўшы яго, прайшоў міма. Таксама і левіт, будучы на тым месцы, падышоў, паглядзеў і прайшоў міма. А нейкі самаранін, праязджаючы, знайшоў яго і, убачыўшы, злітаваўся. Падышоў, перавязаў яму раны, паліваючы алеем і віном. Пасадзіў яго на свайго асла, прывёз у заезд і паклапаціўся аб ім. А на другі дзень, ад’язджаючы, дастаў два дынары, даў карчмару і сказаў яму: Паклапаціся аб ім. А калі патраціш больш, я аддам табе, калі вярнуся. Хто з гэтых трох, на тваю думку, быў бліжнім таму, хто трапіў у рукі разбойнікаў?
Ён сказаў: Той, хто паступіў з ім міласэрна. Тады Езус сказаў яму: Ідзі і ты рабі таксама.
Картография сострадания: когда сердце становится законом
В роскошных салонах Парижа XIX века, где персонажи Бальзака маневрировали в своих сложных социальных хореографиях, существовало негласное понимание: моральные обязательства человека распространялись именно на границы его социального круга. Бедняки оставались вдалеке – живописными, подходящими объектами для благотворительных комитетов и филантропических вечеринок, но вряд ли людьми, чьи страдания могли бы действительно помешать тщательно спланированному дню.
Евангелие этого воскресенья представляет нам, пожалуй, самое разрушительное в литературе обвинение в адрес юридической морали — той особой формы праведности, которая находит удовлетворение в безупречном соблюдении правил, а не в беспорядочной, непредсказуемой сфере реальных человеческих нужд. Священник и левит, эти образцы религиозной корректности, обладали чем-то гораздо более ценным для них, чем сострадание: уверенностью в своих обязанностях. Их моральный мир был начертан с точностью геодезических инструментов, каждая обязанность чётко очерчена, каждая ответственность должным образом каталогизирована.
Но самаритянин — ах, вот здесь повествование становится по-настоящему подрывным. Этот теологический аутсайдер, этот литургический дилетант, совершает самый тяжкий грех против систематической морали: он позволяет чужой боли переписать его повестку дня.
Висцеральная теология святых
Здесь есть нечто, что привлекло бы внимание Достоевского, великого картографа человеческой души. Его персонажи, достигшие чего-то, похожего на святость — Алёша Карамазов, князь Мышкин, даже мучимый Раскольников в своей окончательной трансформации — обладают одной и той же опасной чертой: они позволяют страданиям других стать своей собственной непосредственной реальностью. Они практикуют то, что мы могли бы назвать висцеральной теологией, формой веры, которая обходит интеллект и поселяется в том, что Писание называет «внутренностями милосердия».
Это не удобное христианство систематической теологии, где природа Бога может быть расчленена со схоластической точностью. Это христианство Матери Терезы, которая призналась, что она видела Христа наиболее ясно не в дарохранительнице, а в умирающих лицах брошенных людей Калькутты. Это христианство Папы Франциска, который говорил о Церкви как о «полевом госпитале», а не о крепости правильного учения.
Такие личности понимают то, что ускользает от священника и левита: подлинная встреча с божественным происходит не через совершенное соблюдение религиозного закона, а через готовность быть прерванным человеческими нуждами.
Опасная демократия страдания
Мы живём в эпоху профессионального сострадания, когда благотворительность систематизирована, когда достойные нуждающиеся отличаются от недостойных с помощью сложной бюрократической машины. Мы создали сострадательные учреждения именно для того, чтобы избавить себя от неудобств прямого столкновения с человеческим страданием.
Но самаритянин не признает таких различий. В его радикальной демократии страдания боль говорит своим собственным языком — языком, который, как подсказывает притча, Бог понимает прекрасно.
Герменевтика сердца
То, что Христос раскрывает через этот рассказ, является новой герменевтикой — способом чтения не только Писания, но и самой реальности. Традиционный вопрос «Кто мой ближний?» стремится установить границы морального долга. Но ответ Христа полностью разрушает эту концепцию: «Кто из этих трех стал ближним для человека, который попал в руки разбойников?».
Вопрос заключается не в идентификации, а в преобразовании. Не в том, чтобы обнаружить, кто может считаться нашим ближним, а в том, чтобы обнаружить, как мы можем стать ближними для других.
Это различие на протяжении веков находит отражение в трудах тех, кто понимал, что христианская ортодоксия — это вопрос не столько правильного верования, сколько правильного бытия. Великий испанский мистик Иоанн Креста писал, что «вечером жизни мы будем судимы по любви» — не по совершенству наших доктринальных формулировок, а по качеству нашего ответа на человеческие нужды.
Скандал близости
Возможно, эта притча обладает такой непреходящей силой благодаря тому, что она настаивает на том, что подлинная религия в конечном счёте заключается в близости — не в метафизической близости мистического союза, а в физической близости реального присутствия с реальными людьми, которые действительно в этом нуждаются. Великое достижение самаритянина заключается не в его щедрости (хотя он и щедр), а в его доступности, в его готовности быть рядом с другим человеком, который страдает.
Это присутствие, эта доступность сами по себе становятся формой молитвы —молитвой, которая воплощается в делах служения. Такая молитва не требует специального теологического образования, учёных степеней в области пастырского попечения. Она требует только того, что Писание называет «милосердием» — способности к состраданию, которая позволяет боли другого человека стать нашей непосредственной заботой.
Преобразование закона
И здесь мы подходим к сути дела: преобразованию закона из внешнего обязательства во внутреннее побуждение. Самаритянин действует не потому, что ему так велено, а потому, что он не может поступить иначе. Его сострадание стало его законом, его милосердие — его моральным компасом.
Об этом пророчествует Моисей в первом чтении: «Слово это очень близко к тебе, в твоих устах и в твоём сердце, чтобы ты мог исполнять его». Закон, высеченный на каменных скрижалях, в конечном итоге должен быть высечен на сердцах людей, превращая долг в желание, обязанность в любовь.
Когда мы покидаем храм, вопрос, который сопровождает нас в мир, – это не «Кто мой ближний?», а «Кому я могу стать ближним сегодня?».
Ответ, как и сам закон любви, очень близок — так же близок, как следующий человек, которого мы встретим и который нуждается в том, что мы можем дать: в нашем времени, внимании, присутствии, заботе. Так же близок, как следующая возможность позволить чужой боли прервать наши планы и в этом прерывании открыть для себя святое.
«Иди и поступай так же» — эти слова Спасителя все ещё звучат, преобразуя нашу веру из благочестивого чувства в опасное и прекрасное дело любви.
Размышление подготовил о. Михаил Ткалич SJ