В каком случае происходит сошествие Святого Духа?

В каком случае происходит сошествие Святого Духа? Какими явлениями сопровождается? Как это отражается на состоянии избранного? На всех ли священнослужителей сходит Божья благодать?

Начнем с того, что под сошествием Святого Духа обычно подразумевается событие Пятидесятницы, описанное в Новом Завете и положившее начало Церкви. Тогда Святой Дух сошел в форме языков пламени и облек апостолов в служение проповеди. Об этом повествуется во второй главе Деяний Свв. Апостолов.

Что касается каждого христианина, то Святой Дух нисходит на него в тот момент, когда он облекается в благодать, то есть в момент Таинства Крещения. В этот момент Пресвятая Троица создает Себе обитель в душе, наполненной благодатью.

Таким образом, Святого Духа мы получаем в момент Крещения. Затем, в Таинстве Миропомазания, происходит новое, особенное излияние Святого Духа, благодаря которому в нас углубляется и возрастает благодать Крещения. В Таинстве Миропомазания в нас преумножаются дары Святого Духа, и мы обретаем особую силу словом и делом распространять и защищать нашу веру. Таинство Миропомазания тесно связано с Таинством Крещения: не случайно в восточных обрядах, а также при христианском приобщении взрослых в латинском обряде, эти два Таинства преподаются в один день. Тем не менее речь идет о двух разных Таинствах. Так, благодать, даруемая в Крещении, заключается в возрождении для новой жизни согласно Духу. С Миропомазанием возрожденный становится взрослым, оставляя позади духовное младенчество: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое (1 Кор 13,11). «В крещальной купели Святой Дух дарует невинность, а в Миропомазании сообщает полноту благодати», — писал Папа Мельхиад в начале 4 столетия. Как гласит Второй Ватиканский собор, с Таинством Миропомазания верующие «совершеннее сочетаются с Церковью, наделяются особой силой Святого Духа и тем самым, как подлинные свидетели Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (LG 11).

Все священнослужители получают особую благодать Духа Святого в Таинстве Священства. Поскольку в конечном счете именно Христос действует и совершает спасение через рукоположенного священнослужителя, недостойность последнего не препятствует действию Христа. Как писал святой Августин, «духовная сила Таинства ведь подобна свету: те, кто должен быть освещен, получают ее во всей ее чистоте, и если свет проходит через нечистых, сам он при этом остается незапятнанным». Благодать Святого Духа, дарованная в Таинстве Священства, — это благодать уподобления Христу Священнику, Учителю и Пастырю.

На вопрос о том, какими явлениями сопровождается сошествие Святого Духа, можно ответить теми же словами, что и на вопрос о проявлениях Божьей благодати, — ведь Святой Дух обитает только в душе, пребывающей в состоянии благодати.

Согласно учительству Церкви, никто не в состоянии с уверенностью утверждать, находится ли он или другой человек в состоянии благодати.

Под Божьей благодатью мы понимаем безвозмездный дар, в котором Бог дарует нам Свою жизнь, источник нашего освящения, наделяющий нас способностью жить с Богом и действовать через Его любовь. По сути, благодать – это состояние дружбы с Богом, источником которого является Сам Бог через Христа и Святого Духа. Благодать преображает человека, соделывая его Божиим чадом. Именно благодать позволяет нам приступать к причащению Святых Тайн и обрести жизнь в Раю.

Благодать – это участие в сиянии Самого Бога. В житиях некоторых святых упоминается о сверхъестественной способности некоторых подвижников видеть душу, пребывающую в благодати. Например, таким даром обладала святая Екатерина Сиенская. Но, разумеется, это внутреннее «зрение» не имеет отношения к органам чувств. Невозможно с помощью этих органов определить, находится ли душа другого человека в состоянии благодати. «Христово благоухание» нельзя обонять, если не в исключительных случаях, имевших место в истории святости.

Человек теряет благодать, когда по своей воле выбирает нечто тяжко противоречащее закону Божьему, то есть совершает смертный грех. В чужую совесть и душу невозможно заглянуть, ее невозможно подслушать, обонять и осязать, поэтому в другом человеке мы никогда не можем определить состояние благодати. А вот в себе самих – можем, в определенной мере. Но, конечно, не обонянием и не осязанием, а испытанием совести.

Дух Святой свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божьи, пишет святой апостол Павел в Послании к Римлянам. Это не из области органов чувств, и узнать это можно «посредством плодов сыновней любви, который Он (Дух) производит в нас» (утверждает святой Фома Аквинский). Святой Фома указывает на три признака, которых нельзя никак ощутить при помощи органов чувств. Первый – это свидетельство собственной совести, благодаря которому мы осознаем свою любовь к Богу и готовность к любой жертве, чтобы не нанести Ему оскорбления. Второй – слушание и исполнение Слова Божьего. Третий – это вкушение Божественной мудрости, которое проявляется в радостной мысли о будущем блаженстве. Этот опыт может быть свойственен и людям, не отличающимся образованностью и остротой ума, но соединенным с Господом: «Мы видим простых людей, усердных в любви Божьей, хотя их разум весьма непоспешен в познании Божественной мудрости», — говорил святой Фома Аквинский.

Все мы знаем по опыту, что внешность, то, что мы можем почувствовать в другом человеке с помощью органов чувств, часто обманчива. То, что в глазах человека кажется безобразным, может скрывать в себе Христово благоухание, красоту и музыку любви, прикосновение к вечному блаженству. И наоборот, часто под маской внешнего совершенства и гармонии может скрываться глубокая духовная болезнь, лишающая благодати.

Когда апостолы в день Пятидесятницы получили Святого Духа для проповеди всем народам, это сопровождалось сверхъестественным явлением, а именно – они начали говорить на разных языках. Как поясняет в «Сумме теологии» святой Фома Аквинский, этот дар был тогда необходим для их миссии, ведь все они происходили из одного народа, а проповедовать были призваны всем, в том числе язычникам. Святой Фома делает вывод, что дар языков сошел на апостолов «для пользы». Почему же сегодня верующие, получающие дар Святого Духа, не испытывают этого сверъестественного феномена? Святой Августин объяснял это так: «Хотя и сегодня снисходит Святой Дух, никто больше не говорит на языках всех народов, поскольку на всех этих языках уже говорит Церковь, за пределами которой никто не получает Святого Духа».

Однако для назидания других Бог иногда ниспосылает дар языков, как это случилось, например, со святым Домиником.

Дар языков, полученный апостолами в день Пятидесятницы, в богословии объясняется и иначе: речь идет не о языках как таковых, а о харизматическом феномене, проявлении молитвы. То есть говорить на других языках означало не проповедовать, а молиться. Это толкование соответствует тому, что святой апостол Павел говорил в 1 Послании к Коринфянам: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом»; «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке».

Радио Ватикана

для друку для друку