О чем мы просим, говоря «Да будет воля Твоя»?

Когда мы говорим «да будет воля Твоя», произнося молитву «Отче наш», значит ли это, что мы должны безропотно принимать все, что происходит?

Слова, которым Иисус научил нас в молитве «Отче наш» — «да будет воля Твоя и на земле, как на небе», — не означают, что мы должны безропотно принимать все, что происходит, и мириться со злом. Зло не может быть волей Бога. В Молитве Господней звучит воззвание о том, дабы воля Бога свершалась также на земле, чтобы все могли увидеть ее и исполнять ее так, как это происходит на небесах, исполнять радостно, как это делают обитатели рая. Это воззвание – о том, чтобы изменилось все, что не соответствует воле Бога. В этом прошении мы молимся о том, чтобы все могли исполнять заповеди и чтобы «было им хорошо и прожили долго времени на обетованной земле» (ср. Втор 5,33). Такой «землей обетованной» может быть любой жизненный статус на земле и, несомненно, вечная жизнь в будущем.

«Воля Бога – наш мир», — писал Данте в «Божественной комедии». В молитве «Отче наш» мы просим об этом мире, который, по словам Иоанна Златоуста, является «матерью всех благ».

Но иногда, вознося прошение «да будет воля Твоя», мы просим о благодати смирения, особенно когда речь идет о том, что не соответствует нашим желаниям. Это прошение подобно молению Иисуса в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф 26,42).

Когда верные из Кесарии умоляли апостола Павла не ходить в  Иерусалим, где его ожидали страдания, он ответил: «Что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян 21,13). «Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня!» — так завершается этот рассказ (ст. 14).

Перед наступающим и неизбежным злом и мы вынуждены говорить: «Да будет воля Господня!». Конечно, перед перспективой встречи со злом мы предпринимаем меры для того, чтобы оградить себя от него, но в то же время преображаем наши страдания в акт поклонения и повиновения Богу. Таким образом мы принимаем это страдание для нашего очищения и освящения, дабы «восполнить недостаток в плоти нашей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (ср. Кол 1,24).

Радио Ватикана

для друку для друку